“无”最快乐（2/2）

“无”，很伟大。

我们在社会上，在家庭里面生活，要如何体会“无”的道理呢？比方说，家里有一些是是非非，人家说你几句、怪你几句，无关紧要，不计较；什么人对你不好、障碍你，不要紧，我无嗔恨、无报复心。因为你把自己安住在“无”里面，所以就很有力量；安住在“无”里面，就会如如不动。若老想着钱、想着名，心里患得患失，就不平安了。有钱、没钱没关系，有地位、没地位没有关系，有儿女、无儿女没有关系，有人对我好、没有人对我好没有关系。凡事我都没关系，我都不要紧，那么我就安住在“无”里面。

无不是没有，一样可以有钱，可以有功名富贵，有朋友，有爱情……在事相上可以有，但是在心上要无，也就是“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。农夫在田里立了木头人，鸟怕它，也就不敢来啄食了。但是尽管田里有许许多多的鸟儿、花草，木头人却丝毫不为外境所动摇。

我们在世间的生活，如果有了般若，会怎么样呢？“百花丛里过，片叶不沾身”，好像从万花开放的花园里走过来，却一片叶子都没有停留在身上。

深深体会无为、无动、无住、无念的妙处，我们也就常享受无的快乐。

我出家后就没有回过我剃度的常住。几十年前，我从佛教学院毕业，回到我的剃度常住礼祖。我常住上的当家师是我师兄，我一回去，他就找了一间小楼房给我住。因为只有我一人，房间又这么大一个，显得空荡荡的，于是师兄就在我的房间里摆了很多坛子、罐子。我记得他跟我讲：“这个是年货！”就是过年时招待信徒、客人吃的糖果、饼干之类，他用个坛子把它们都封了，封好之后，再用东西盖着，摆放在那里。

我经常会肚子饿，肚子饿了，就下楼来到处转，跑着、转着，就为了等饭吃。虽然我肚子饿，不过我始终没有去开那些罐子。

有一天师兄跟我说：“你很好。”“什么很好？”他说：“我摆在你房间里的那些蜜枣、桂圆，你都没有吃。”“你摆在我房间的蜜枣、桂圆，你怎么知道我没有吃呢？”他说：“我做了记号。”

这一下我感到好庆幸：阿弥陀佛！假如我吃了，这下还得了吗？在我师兄面前一定要失去人格了。现在想想，师兄也不好，跟自己的师兄弟相处，还做什么记号呢？

我一直不喜欢东西很多，希望东西很少；东西多是拖累，是罣碍，要无才好。或许各位有好多件衣服，现在要外出了，这件衣服、那件衣服不断地挑选着，挑选到最后，却没有一件合适的。其实，并不是没有衣服，而是不中意。人不中意之时，多、有也等于没有。

我们出家人只拥有一件衣服很好，今天在这里，明天到高雄，后天见什么重要人物，都是穿这一件，心无罣碍。

不要以为“无”不好。认为自己很穷，常常没有钱，这个想法是错误的。无钱不穷，无心，对于什么事都没有真心才是贫穷。想一想，哪一样东西不是我们的？山河大地、清风明月都是我们的，虚空宇宙都是我们的，法界是我们的，所以我们不穷。所谓“无”，虚空无相，所以能生万物，能有森罗万象。

无心无相，无心就不执著，你是我的爸爸，你是我的妈妈，你是我的儿子、女儿等等，出了家，我不这样着相，那么，天下人就都可以做我的父老兄弟姐妹了。我不执著哪一个位置、哪一件衣服才好，那么处处都是好位置，随意一件衣服都好穿，就能随遇而安。

有一位高峰妙禅师，他在一个山洞里修行。为了不准任何人去探望他，他一上到山洞去就把梯子丢了，所以没人有办法上得去。他一个人住在山洞里，要吃饭了，就从上面把绳子吊下来，拿一点东西果腹充饥。他住在山洞里，头不剃，胡须不刮，衣服不换，也没有水洗澡，更没有个朋友和他谈话。

他在山洞里一住就是多少年。有一天他修行圆满了，有人问他：“你住在洞里，没有水，没有剃头，没有衣服穿，没有东西吃，又没有朋友，怎么过日子啊？”“我有一个‘无’很好。我不剃头没关系，我心上的烦恼早就没有了；我不洗澡没关系，我心里早就清净了；我没有衣服穿不要紧，我用佛道来庄严身心；没有人跟我谈话没关系，十方虚空、日月星辰、山林里的树木花草，这一切不都是我的道友吗？我没有感觉到缺少，我没有觉得寂寞。”

所以，“以无所得”，就可以“菩提萨埵”了。

日本横滨总持寺有一尊中国大禅师石头和尚的肉身不坏舍利。我去过日本几次，每次都会去顶礼石头和尚。

石头和尚十二岁时就拜禅宗六祖惠能大师做师父，但只亲近了三年的时间，六祖就圆寂了。一个小孩能怎么办呢？石头和尚本来的名字叫希迁，惠能大师要圆寂之前，希迁问他：“我出家以为能依靠你，现在你要圆寂了，我这么小，怎么办呢？”

六祖告诉他，你“寻思去”。他以为师父的意思是叫他天天要参禅，要参话头，要思想。从此以后希迁就天天打坐。坐了很久之后，一位老禅师对他说：“师父圆寂了，不赶快做点有用的事情，天天在这里呆坐做什么？”“我的师父叫我‘寻思去’。”老禅师就指点他：“不是这个意思，你有一位大师兄叫作青原行思禅师，在青原山（六祖有两个大弟子，一个叫南岳怀让，一个叫青原行思），‘寻思’就是叫你去找你的大师兄行思禅师。”于是希迁把二斤半的包包背起来就找师兄去了。

这位师兄也是个开悟的大德。过去禅宗接引学人，人来了都要先给予考试一番。行思禅师看到来了这么一个小师弟，就问他：“你从哪里来？”希迁说：“曹溪来。”“什么叫曹溪啊？”“就是你我的师父六祖大师住的地方啊！”

“从这么重要的地方来，那么你在曹溪得到什么东西？”希迁回答说：“未到曹溪也未失。”意思是说，我没有到曹溪去，也没有失去什么，我不必要得到什么东西。我本来就有真如佛性，何必到曹溪去得这个东西，我不到曹溪也没有失去什么。

行思禅师再说：“既是如此，你何必又要到曹溪去呢？”既然没有失去，你何必要到曹溪去呢？石头希迁下面一句回答得很好，他说：“假如不到曹溪，怎么知道没有失去呢？”

真如佛性这个东西不可以说有，也不可以说无，说得什么东西也不对，说失去什么也没有，无得无失。